老子的矛盾觀

陳立維

 

壹、前言

   

    道家思想一直是我未曾仔細深究的,從小到大,接觸的盡是充滿仁義道德的儒家思想,思想自然也是充斥儒家的氣息:想要為天下人謀福利、不惜犧牲一己之利以成全大眾、兄友弟恭、父慈子孝等等。上大學後,應該算是因緣巧合,從學校隨機安排的課程中,選中了徐老師的課,第一次深入研究老莊的思想,也剛好就選到了這個題目―老子的矛盾觀。

    雖然以前有時也曾嚮往道家的生活方式,如無為、清靜、謙虛等等,但是並沒有好好了解其中的意思,尤其不明瞭老子裡面許多玄妙難解的話,經由這次報告,讓我更深入了解老子的思想,也更熟悉何謂老子的「道」。

    說到老子,一般人的第一印象通常是「道德經」、「道家的始祖」、「無為而治」等等,很少有平常人深入了解什麼是老子體會的「道」,什麼是真正的「無為」。因為少有人真正了解,因此往往誤解老子的意思,甚至有人把老子當作陰謀論者,這都是因為沒有深入了解,純粹斷章取義所致。

    老子的世界建立在正反兩種相對的性質上。正反相對,造就了無限的可能,「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」,老子的宇宙觀正是由這樣的正反關係而來。老子認為萬物都是正反相對的,這種理念,相信是老子經由多年的觀察及思索所萃煉出的精華,整本道德經,處處充滿著這種正與反的矛盾關係。「老子的矛盾觀」這個題目,正好讓我們注意忙碌的生活中,忽略掉的另一面,而不只是汲汲營營於日常瑣事。老子之所以被人推崇至今,也因為他能注意到一般人忽略掉的部分,並加以思索,演變出一套處世哲學。

 

 

貳、本論

 

一、    「矛盾」的意義

 

    「矛盾」最初語出自《韓非子•難一》,即是一般人熟知的「以子之矛,攻子之盾」典故:楚人有鬻楯與矛者,譽之曰﹕「吾楯之堅,莫能陷也。」又譽其矛曰﹕「吾矛之利,於物無不陷也。」或曰﹕「以子之矛,陷子之楯,何如﹖」其人弗能應也。

    矛盾代表一種事物互相衝突、互相牴觸而不能相容的情形。在數學方程式上的表示法,矛盾代表等號兩邊的結果不相等,以致互相牴觸,使人無解。在現代,「自相矛盾」得成語依舊盛行,用來比喻人前後言行不能一致。因此我們可以了解,「矛盾」就是一種事情不相容又互相牴觸的情形。

   

二、    老子的「矛盾」

 

    老子的矛盾是一種「反的邏輯」,老子運用大量的否定敘述,諸如:物壯則老(三十章)、堅強者死之徒(七十六章)、弱者道之用(四十章)、柔弱勝剛強(三十六章),使人有時摸不清頭腦,因為這與我們一般熟悉的道德觀念與價值觀大不相同。老子經常利用語言文字上的矛盾對立,諸如:善惡、美醜、剛柔、明昧、老壯、有無、進退……看似相反,卻又是相對的字眼,因為世上絕對的事情少,相對的事情多,但是一般人通常都只注意到一件事的正面、有利的一面,很少換個方向思考。老子就是用一種「反的邏輯」,將我們日常熟悉的價值觀給打破。老子深知,人類了解的世界,只是一個由一定語意和語法所構造的世界,想改造它,使人有一種新的嚮往,必須先改變他們對世界的認識;反的邏輯,就具備這樣的功能,使我們平日根據一般語法所把握的意義,頓時失其所依。出世的佛教,為了證明現實世界不值得留戀,不值得執著,曾透過一套特殊的語言,主張去我執去法執,要人認清我們生活的世界,不過是一個假象,是一個幻化無常的世界。老子看似弔詭的語言,也有類似的作用,不過他不主張出世,他嚮往的是一個不需心智造作,不需意志掙扎,而能符合自然的生活。所謂「明道、進道、上德、大成、大盈、大直、大巧、大辯」,都是現實社會所特別重視特別追求的。,要達到這些目標,必須經由心靈的造作和意志的掙扎

。這是老子反對的。透過反的表現方式,他所反對的反面,是昧、退、谷、缺、沖、屈、拙、訥,這是老子所特別重視特別追求的,因為它們接近自然。老子不用一般的方式,使用價值的判斷,去否定他所反對的,而是企圖用正言若反的方式,把所反對的轉化成所讚賞的。

 

三、 「矛盾」與「否定敘述」之邏輯

 

    老子一書中,充滿否定敘述的語法。否定敘述是與肯定敘述相對而言,就字面說,乃是意味著對事物的展開的斷絕、或者否認。不過,進一不考慮說話者的主觀看法,就不僅限於此。譬如說:「不是紅色」,便會令人聯想起青、黃、黑等色。說「沒有錢」,便容易令人聯想起有金錢以外的東西。否定詞一面排除當前的事態,一面還擴張到與其相矛盾的他種領域之意。中國語文把擴張到極大的數量、領域等,稱曰「無慮」、「無窮」、「無限」,便是利用否定詞的這種作用。

    老子第一章說:「道可道,非常道……無,名天地之始。」此章是將為世之所稱之道加以否定,以為非長久之道。據此而楬櫫「無,名天地之始」這根本主張——一句與上文不同類的另一命題。此一當視為依據上述否定敘述邏輯演繹而成的。

    老子的基本學說乃建立於排斥一般世俗之論的否定邏輯上。不僅如此,道家所標榜的聖人、智者,亦不像儒家所說具備善美、佈教於世的人 ,而謂「聖人無名」(莊子逍遙遊)「知者不言,言者不知」(老子),這說明道家對於否定思維的貫徹到底,也突顯老子一書中的矛盾思想。

 

 

四、    反者道之動

 

    老子認為「反」是自然界中事物的運動和變化的某種規律:事物向相反的方向運動發展;同時,事物的運動發展總要返回到原來基始的狀態。因而「反」字可做「相反」,也可做「返回」講(「反」即「返」)。它蘊含了兩個概念:(1)相反對立。(2)返本復初。

 

(1)對立轉化,正反相依

 

    老子認為一切現象都是在相反對立的狀態下形成的。第二章「有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨」,經由老子長期的觀察,他得到這樣的結論。世界上絕對的事少,相對的多,難易、長短、高下等相對的東西之所形成,皆因世俗有出現一個標準,有了標準,世人就有了比較的機會。人間的存在價值也是對待形成的。例如老子說:「天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。」(二章)老子認為任何事物都有它的對立面,同時因著它的對立面而形成。並認為「相反相成」的作用是推動事物發展變化的力量。進一步,老子說明相反對立的狀態是經常互相轉化的。

    「禍兮!福之所倚;福兮!禍之所伏。」(五十八章)我們都知道到一個禍福相因的例子,就是著名的「塞翁失馬」的故事:「塞上之人,有善術者,馬無故亡而人胡,人皆弔之,其父曰『此何遽不能為福乎?』居數月,其馬將胡駿馬而歸;人皆賀之其父曰『此何遽不能為禍乎?』家富良馬,其子好騎,墮而折其髀,人皆弔之,其父曰『此何遽不為福乎?』居一年,胡人大入塞,丁狀者,引弦而戰,近塞之人,死者十九,此獨以跛之故,父子相保。故福之為禍,禍之為福,化不可極,深不可測也。」<註一>由此可知,人世間禍福相倚的例子屢見不鮮,歷史上這種例子也層出不窮。孟子說:「生於憂患,死於安樂。」 句踐臥薪嘗膽就是一個很好的例子:越王句踐敗給夫差後,臥薪嘗膽,日以繼夜不斷的給自身亡國的警惕,一心只想要復國雪恥,甚至在吳王夫差重病時,不顧自己的尊嚴而放下身段嘗糞為王治病。最後,終於在憂患中興國。相對的吳王夫差得志後,沉淪於美色,縱情酒池肉林之中,終究在安樂中喪國。普通人一般只看到事物的表面,而不能進一層的透視其中隱藏著相反的可能性。因而在老子看來,禍患的事情,未使不隱藏著幸福的因素;幸福的事情,也未使不含藏著禍患的因子。這個道理在經驗世界中處處可見,我們經常可以看到一個人處於禍患的境域中,反倒激發他奮發的心志,使他邁向廣大的途徑;我們也經常看到一個人處於幸福的環境中,反倒養成他怠墮的習性,使他走向頹敗的路子。世事盡如禍福相因一般地互對立而又互相轉化。 

 

(2)正反互轉

 

    老子認為一切事物都在對立的情狀中反覆交變著,這種反覆交變的轉化過程是無盡止的。老子何以這樣重視事物相反對立的狀態和事物對立面的轉化呢?因為老子認為事物是在對立關係中造成的。因此觀察事物不僅要觀察它的正面,也應注視它的反面(對立面),兩方面都能兼顧到,才能算是對於一項事物做了全盤的了解。常人只知執守著正面的一端,然而老子則提醒大家更要從反面的關係中去把握正面的深刻涵義。世界上萬事萬物在形成時就帶有陰陽兩面,即「負陰而抱陽」,所有正面的事物,都含有反面的屬性;所有反面的事物,也都擁有正面的內涵,很難加以區分兩者差異。正如一個人總有善惡兩性,不可能有絕對的好人,也沒有絕對的壞人,人總是集善惡於一身,只是行為出來的表現,是否何於世俗的道德標準及良心。於是這種關係在事物內部形成一種內部的關聯:泰山之所以會「大」,乃是因為它不「小」;一件事之所以會「難」,正是因為它不「易」……正正反反、反反正正,正中有反,反中有正,互相缺乏、對立、又互補的關係,使萬物不是僵死的、固定的、不變的,而是可變的、在正反兩處互相轉化。老子第四十二章「故物或損之而益,或益之而損。」指出了損益之互相轉化,一方面它可以指事情本身之變化,一方面它可以指人的某一種「損」或「益」的動機卻帶來了相反的結果,這也構成轉化的條件。如「孰知其極﹖其無正也。」就說明了條件──「極」。

    老子認為事物的發展到某種極限的程度時,就改變了原有的狀貌,而轉變成它的反面了。這就是古語所說的「物極必反」的觀念;事物達到強的頂峰、盛的極致時,也就是向下衰落的一個轉捩點。老子在三十六章上說:「將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲取之,必固與之;是謂微明。」這段話的意思是:「要收斂的,必定先擴張;要衰弱的,必定先強盛;要廢墮的,必定先興舉;要取去的,必定先給與。這就是幾先的徵兆。」這段話就是對於「物極必反」觀點的說明。天下的事物,勢極則反,好比月之將缺,必極盈(月極盈,乃是將缺的徵兆);燈之將滅,必熾明(燈熾明,乃是將滅的徵兆);花之將謝,必盛開(花盛開,乃是將謝的徵兆),這些都是物勢的自然。瞭解這種「物盛必衰」的道理,對於許多事情,當可先著一步,防患於未然,也可優先掌握情勢,轉危為安。

    對此正反互轉的情況,老子更提出一套積極的看法:「高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。」(第七十七章)大自然會產生一種動態的平衡,有如一個翹翹板,將過量的部分,彌補不足的部分,使整體不失去平衡,產生極端,造成不良的後果。

    「正反相轉」用在人事上,可以產生一種警世作用。世人多愛好功、名、利、祿,終其一生,念茲在茲,就是如何獲取更高的地位,賺取更多的金錢,老子卻警告我們富貴、爵位,往往是悲劇的開端。老子第九章說「功成身退,天之道也。」「狡兔死,走狗烹」范蠡、文種助越王句踐復國,文種留在越王身邊,終究為越王所殺;范蠡功成身退,隱居西湖,保全性命。「功成不居」的態度從老子時就告諸世人,做事應避免極端的情況,否則如「食前方丈」的石崇,富甲天下,甚至比皇帝還富有,但是就因為太過富有而遭人妒,最後身死東市,悔不當初。老子第九章「持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。」,第四十四章「甚愛必大費;多藏必厚亡。」便說明了由盛轉衰,「富不過三代」,是在人類社會中屢見不鮮的現象。

 

(3)以反顯正

 

    如果沒有冬天的嚴寒,春天的可愛便無人得知;沒有辛勞的工作,就沒人了解休息的可貴。由於事物皆包藏正反兩因素,而造成事物特別的面象。老子第四十五章「大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。」在這些「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」都含著一樣反面因素「缺」、「沖」、「屈」、「拙」、「訥」。這些正面的表象,之所以能呈現穩定、完滿的狀態,乃是因為它們能完美包含反面的因子,產生映襯效果,避免事物趨於負面的方向。第四十一章「故建言有之﹕明道若昧;進道若退;夷道若纇;上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質德若渝;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。」也是這個道理。俗諺「紅花也要綠葉陪襯」有時候事物的偉大之處並不在他正面的偉大,而是需要靠反面的因素相彰、相配合,發揮它獨特的特質:一位偉人,若是沒有人突顯他的偉大,則這位偉人也就不成偉人了。另外,第五十八章「是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。」第八十一章「信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。」第六十八章「善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。」第七十一章說「知不知,尚矣;不知知,病也。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。」等等,都可說是正反相彰的應用,也是一種相反相成的觀念。也就是第六十五章所說「玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。」

    由此可知,老子的矛盾觀中,並不只有單純的對立轉化關係,轉化到了極至,正反的對立也能變為互相襯托,產生更高的價值。

 

 

 

(4)以反代正

 

    老子不僅喚醒大家要從反面的關係中來觀看正面,以顯示正面的深刻涵義;同時他也提大家要重視相反對立面的作用,甚至於他認為如能執守事物對立面所產生的作用當更勝於正面所顯示的作用。例如在雄雌、先後、高下、有無等等的對立狀態中,一般人多要逞雄、爭先、登高、據有;老子卻要人守雌、取後、居下、重無。老子認為守雌要勝於逞強,取後要勝於爭先。他說明下是高的基礎,基礎不穩固,高的就要崩塌了。他又指出「有之以為利,無之以為用」,如果沒有「無」,那麼「有」就不能發揮出作用來。這些例子,都說明了對於反面作用的把捉比正面的作用更大。

 

(5)小結

 

    關於對立轉化的規律,老子說得很多,比如他說:「曲則全,枉則直,漥則盈,敝則新,少則得,多則惑。」(第三十二章)又說:「物或損之而益,或益之而損。」(第四十二章)這都是運用「對立面轉化」的規律加以說明的。老子還說:「天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。」老子認為自然的規律,減少有餘用來補充不足。這也是「反」律的說明。

    總結以上所說,老子認為「道」表現了這種規律:它的運動和發展是向對立面轉化,亦即是朝相反方向進行著。當「道」作用於事物時,事物也依循著這個變化規律而運行著。

 

五、    無為與有為

 

    老子說:「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」(五章)從字面上,「不仁」與我們一般價值觀大不相同,但其實這是說,天地是不偏私的,任憑萬物自然生長;「聖人」是不偏私的,任憑百姓自己發展。這就是「自然無為」思想的說明。「自然」,常是對天地的運行狀態而說的;「無為」,常是對人的活動狀況而說的。「無為」的觀念,可說是「自然」一語的寫狀。「自然」和「無為」這兩個名詞可說是二而一的。

    老子提倡「無為」的動機是出於「有為」的情事。「有為」一詞是針對統治者而發的。所謂「有為」是只統治者強作妄為,肆意伸張自己的意欲。老子所處的時代,正是在位者並不足以有所作為,卻偏要妄自作為,結果適足以形成人民的災難。在這情形下,老子極力地呼籲為政要「無為」。在他看來,這是唯一釜底抽薪的辦法。

    「無為」主張,產生了放任的思想——充分自由的思想。這種思想是由不干涉主義而來的,老子認為統治階層的自我膨脹,適足以威脅百姓的自由與安寧,因而提出「無為」的觀念,以消解統治者的強制性與干預性。在老子建構的社會裡,雖然不能以「民主」的觀念來附會它,但空氣是自由的。

    老子的「無為」,並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為的意思。「無為」的思想產生了很大的誤解,尤其是「『無為』而無不為」這句話,許多人以為老子的意思是表面上什麼都不做,暗地裡什麼都來。因此誤認為老子是個陰謀家。其實老子絕非陰謀家,他整本書沒有一句話是含有陰謀思想的。導致這種誤解,完全是因為不瞭解老子哲學術語的特有意義所致。所謂「『無為』而無不為」是說:不妄為,則沒有什麼事做不成。「無為」乃是一種處世的態度和方法,「無不為」乃指「無為」(不妄為)所產生的效果。可見老子並不反對人類的努力,他仍然要人去「為」的。老子又說:「為而不恃」(二章)「為而不爭」(八十一章)。他鼓勵人去「為」,去做,去發揮主觀的能動性,去貢獻自己的力量,同時他又叫人不要把持,不要爭奪,不要對於努力的成果去伸展一己的佔有慾。

 

六、    世俗的誤解

 

    因為老子運用許多負面、相反的詞語,想要破除一般人以根深蒂固的觀念。但是由於老子用語的殊異性而產生許多誤解:

 

1.    老子思想是消沉的、厭世的或出世的。

 

    造成這種誤解的主因是由於老子運用了許多反面的詞語,例如:無為、不爭、謙退、柔弱、虛無、清靜等觀念。其實「無為」是順任自然、不強作妄為的意思。「不爭」是不伸展一己侵占意欲。「謙退」要人含藏內斂,不顯露鋒芒。「柔弱」意在不可恃剛凌物、強悍暴戾。「柔弱」並非懦弱,老子所說的「柔」市含有無比的韌性和持續性的意義。「虛」與「無」都含有深藏的意義,從虛狀的道體卻能發揮無窮的作用來,可見「虛」「無」含有無窮的創造因子。

    老子說:「生而不有,為而不恃。」又說:「功成而不有」「為而不爭」。「生」、「為」、「功成」便是要人創作從事;「不有」、「不恃」、「不爭」便是不必把創作的成果據為己有。因此可知,老子的思想並沒有消沉出世的念頭。

 

2.    老子的思想含有陰謀詐術

 

    這是因為將《老子》書上的一些文句割離了它的脈絡意義而產生的誤解。例如:「無為而無不為」常被解釋為:表面上什麼都不做,暗地裡什麼都來。事實上,「無不為」只是「無為」的效果,即是說,順其自然便沒有一件事做不好。另外一例:「聖人後其身而身先,非以其無私邪!故能成其私。」(第七章)有些人以為老子這話是叫人為「私」的,「無私」只是個手段而已。其實這一章的重點在於說「無私」。老子喚醒人要貢獻力量而不據有成果,如果能做到退讓無私(「後身」),自然謂贏得人的愛戴(「身先」)。所謂「成其私」,相對於他人來說,得到大家的愛戴;相對於聖人自己來說,成就了個人的精神生命。

    最為大家誤解的一段文字為三十六章「將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲取之,必固與之;是謂微明。」其實老子這些話只在於分析事物發展的規律,他指出事物常依其「物極必反」的規律運行;這是自然之理,任何事物都有向它的對立面轉換的可能,當事物發展到某一極限時,它就會向相反的方向運轉,所以老子認為:在事物的發展中,張開是閉合的一種徵兆,強盛是衰弱的一種徵兆。這裡面並沒有權詐的思想。

 

3.    老子主張愚民政策

 

    「古之善為道者,非以明民,將以愚之。」後人以為老子主張愚民政策。其實這裡所說的「愚」是真樸的意思。老子深深地感到人們攻心鬥智、機詐相見是造成社會混亂的根本原因,所以他極力提倡人們應歸真反樸。因而以「愚」為人格修養的最高境界。

 

參、    結論

 

    「矛盾」是指事物相互對立,彼此衝突的情形,與「相對」有所不同。從萬物生成的開始,宇宙就有陰陽之分,這也是矛盾相對的開始。而老子的「矛盾觀」與一般所謂的「矛盾」卻又有所不同,老子的「矛盾」則的是更進一步的正反相依、正反相轉等概念。

    老子運用大量的否定語言,不但為了把文字的意境擴大,也為了打破一般人根深蒂固的正面觀念,如:搶先、居功、爭名、奪利,老子與世俗價值相反,要求人要退讓、不恃、無名、不爭。由於運用這些與世俗價值觀相反的意念,使我們能注意到平時為我們忽略掉的「反」的一面。

    老子分四個主要概念引導大眾:執後處下、柔弱勝剛強、不爭、以反求正。

    第六十六章﹕「江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。」聖人不見得要高高在上才能領導眾人,真正的聖人要統治民眾,必先以百姓之所需為依歸,是以老子要我們能「處下」,與百姓貼近,方能得到大家的愛戴擁護。第六十七章「不敢為天下先,故能成器長。」第六十八章「善用人者,為之下。」都是闡明這個道理。

    第五十二章「守柔曰強」,第四十三章「天下之至柔,馳騁天下之至堅。」七十八章「弱之勝強,柔之勝剛」老子從經驗世界中找到「柔弱勝剛強」的結論:剛的東西容易折毀,柔的東西反倒難以摧折,所以最能持久的東西不是剛強者,反是弱者。因此他說:天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝(七十九章)。

「不爭」也是處柔概念的應用,與「以反求正」均屬於與世俗觀點背道而持的思想。

    老子經由他在經驗世界中得到的經驗,偏重於「反勝於正」的觀念。主因在於老子處在一個動盪的社會——國君之間為了一逞私慾,荼毒百姓;一般世人也為了爭名奪利,使社會充滿貪婪與邪惡。老子有感於當時社會的醜態,是以大量使用否定語法,將一般人汲汲營營的價值觀一舉破除,但是老子沒有提到非常理論化的東西,只有思想模式;使用的材料廣泛,可說是他思想的圓熟,但也可批評為雜多;許多句子屬於平行概念,沒有進一步解說,可以說是一種簡要的語句,但是文意也較為模糊,往往使人誤解他的本意。但就正反矛盾的觀念上,老子的呼聲,如:物極必反、功成而不有、為而不爭、長而不宰等等,對於現在這種浮光掠影式的生活型態與心理樣態,未嘗不具有深刻的意義。

 

肆、    參考書目

 

    1、<<老子今注今釋及評介>>,王雲五主編,陳鼓應注釋,台灣商務印書

        館股份有限公司,民國87年8月出版,二次修訂本第二刷。

    2、<<中國智慧叢書­——老子的智慧>>,邱進之著,漢藝色研文化事業有

        限公司出版,民國87年3月,初版

    3、<<中國哲學十九講>>,牟宗三著 學生書局 民75.10 二版

    4、<<中國思想史>>,林夏著,三民書局,民61.6.8

    5、<<中國思想史(上)>>,辛政道著,大林出版社,民74.7.10

    6、<<道家與道教思想>>,宗野精一主編,洪順隆等譯,台北,幼獅文化,

        民68.2 六版

    7、<<老子讀本>>,三民書局

 

 

 

 

伍、    感言

  

    經過了好幾晚不眠不休的奮鬥,終於把國文報告打出來了。每當想起教授開學時叮嚀的:「報告要早點動手!」言猶在耳,期限已將至,而且我又面臨一連串的期中考,更是苦不堪言啊!

    不過辛苦還是值得的,看到現在眼前洋洋灑灑的報告,還是忍不住有一股成就感冒上心頭,連現在已經是半夜三點多了都不知道。

    雖然寫報告的過程很辛苦,要找資料、翻書、去圖書館、整合、感想……等等一連串的工作,但是從中卻獲益不少。以前從來沒有這麼仔細研究過老子的思想,更不用談去分析什麼老子的矛盾觀了。可是看過許多書後,終於能了解到老子的許多微言大意,他用詞背後的深刻意涵,以及他寫下這些文字時的心境,我想我也能稍稍體會了。老子的時代,跟我們現在的時代,時空雖然不同,但是人們好像依舊沒什麼轉變,依然如同蒼蠅般汲汲營營於名利,政府官員為了爭權而鬥爭、戀棧權位;商人則鉤心鬥角,在商場中競逐一分一毫的利潤;市井小民則絞盡腦汁,找尋機會,看看是否能出人頭地。這跟老子當時的動盪社會似乎也沒什麼不同,只是我們多了一層民主的保護。可是一般人的心態,歷經數千年,則依舊無法忘懷得失。想到如此,我們實在得好好跟老子致敬:在如此紛亂的世界中,卻能在心靈上找到一塊淨土。

 

                                                   2000.11.29