老子對於仁與禮的態度

 

賈景文

 

. 前言

  

    道家思想一直給人虛無縹緲,自然無為的印象,被視為心靈上最好的寄託當遭遇不得志時,道家出世的態度,為人們帶來心靈的沉澱,超脫世俗的羈絆和牽掛因此道家的思想,一般人認為是玄妙深奧,神秘而難懂,可觸而不可及的理想境界 我以前就對道家懷著嚮往之情,好奇它的學說廣博深厚,想要一探究竟,見識一下風情萬種,深淵無止盡的神秘面貌,因此上大學後會想要選 老莊思想這門課而我會以試論老子對仁和禮的態度當報告主題的原因,是因為想要探索,持著自然無為態度的老子,對於仁和禮的態度是如何呢? 一個主張絕仁棄義的哲人提出這樣的理論,其背後的思考背景又是什麼? 他是否找出比起仁禮,使人生達到和諧 更高層次的更好方法呢? 希望藉由著這次的報告,我能夠深入地了解老子,體悟另一番不同的思考面,讓我的知識領域,隨著老子悠遊廣闊的哲學理論而開展提昇

 

. 本論

 

1. 老子對於仁與禮的態度   

    老子一書,第十九章云 :絕聖棄智,民利百倍 ; 絕仁棄義,民復孝慈。」第三十八章也說 :夫禮者,忠信之薄而亂之首。」一般人認為老子對於仁與禮,是持著否定的態度,不過這並非代表老子對於仁和禮本質上的否定,而是反對繁文縟節之禮及虛情假意之仁第十八章 : 大道廢,有仁義。」這裡的仁義,就是大道廢棄以後的產品,是人造出來的,並非出於人的天性大道與仁義之別,在於大道無為,仁義有為,大道自然,仁義造作,所以老子厭棄的是刻意規範出來的仁,而非自然由心中流露老子認為,禮是人性由誠厚趨於澆薄的表現,社會由平靜趨於混亂的開始,因為不再和諧,依循天道,須要一套綱紀禮教來唯持秩序,老子否定的是這種任智取巧,棄樸失真,遠離道本的方法,以其是大道的末流,愚昧的本源

這裡就是要先來探討,老子反對仁和禮的當時,其面對的時代背景是什麼? 他又是在什麼樣的情況下提出這些學說? 提到禮樂傳統,要追溯到周代,周代是禮樂傳統極盛的時代,他們以一個位於地理位置邊陲的西方小邦,一躍成為推翻商代主宰天下的大國,這種巨大的社會變遷,使得周的人文精神昂揚,禮也隨之超越神祀的窠臼,而成為規範社會不同階級的準則春秋時,禮已發展為包含政治 宗教 社會各個層面的細密生活規範,它是治理國家的依據,軍事行為的準則,更是個人立身行事的依歸,因此禮可以說是古代社會裡一切政治及學術的總稱,最嫻熟禮的就是祝與史,他們是古代社會中的學者老子曾擔任周守藏之史為史官的一種,再加上莊子一書中 天地》《知北游等篇,和禮記 曾子問 都記載了孔子向老子問禮之事 由此可知老子是個非常懂禮的人,正因為太熟禮,所以見到當時禮崩樂壞的種種亂象,心中才會萌起反對 」「之念頭,因而薄禮,反對禮周禮在春秋後期只徒具一套虛文,老子面對時代問題是: 禮的僵化和刑的肆虐在這種背景之下,禮已演變成為繁文縟節形式化,表面化,同時為爭權者所盜用,成為竊名位的工具 當我們愈重視禮法時,禮已經開始失去其原有的面目

 

認識了老子面對的時代背景後,更進一步分析老子對於仁和禮的潛沉思想及態度整部老子道德經八十一章五千言,提到仁的有第五章 天地不仁 第十八章 上德不德」。所佔篇幅雖然不多,但要約精簡,已能貼切地傳達老子的思想第五章:天地不仁,以萬物為芻狗 ; 聖人不仁,以百姓為芻狗天地之間,其猶蘥乎? 虛而不屈,動而愈出,多言數窮,不如守中。」按仁,作仁愛解,引申有偏私的意思儒家言仁,本於天理,廓然大公; 老子言仁,發諸人情,有為有私老子思想的精神也在公字,不過和儒家用仁來表現大公精神不同的是,老子以道來表現,這裡天地不仁意思就是天地生長萬物,一本於道,無親無私,而任物之自然 聖人不仁,是說聖人體天地之道而行,對於百姓,不妄作施化,無所偏愛,以順遂人民天性的發展老子提出這些論點是在他歷經了許多時代變動後,超脫舊有思維體悟出來,我們不難發現,老子整個哲學全在一個道字,遇到仁的問題時,他不像儒家是用外在的道德衡量標準來規範個人的行為,來解釋天地的運行,相反地,老子回歸到最原始根本的道,以自然無為的角度闡釋萬物應運而生,這種向生命本源回歸的作用,叫作歸根,也叫作復命因為萬物要歸於道,道才能應用無窮,而萬物也能生生不息此思想系統為老子的概念立下了基礎

    第十八章:大道廢,有仁義智慧出,有大偽六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。」 因為大道無為,仁義有為 ; 大道自然,仁義造作老子認為提倡仁義以挽頹風的時候,大道已經蕩然無存了,如果當社會中存著仁義,每個人融洽和諧相處,沒有是非,沒有惡念時,生活又何須提倡仁義呢? 此時每個人都是孝慈忠臣,不須要特別表揚某種德行

    如第十九章:絕聖棄智,民利百倍; 絕仁棄義,民復孝慈; 絕巧棄利,盜賊無有 此三者以為文不足,故令有所屬,見素抱樸,少私寡欲。」 聖和智傷害自然,仁義束縛天性,老子認為聖智 仁義 巧利三者都是人為的文彩,不足以治理天下,所以要棄絕這三者,使外在表現純真,內在保持質樸,唯有如此,仁義自然能直指人心試想現代社會的情形也是這樣,或者說整個人類打從有歷史以來就一直延續這種模式: 執政者不斷地倡導仁義,試圖以禮樂教化使人民遷善,但作姦犯科的事情仍然存在,貪念利欲無法消除,整個社會不見得因為仁義禮樂的推行而有所改變。在老子的眼中,如果我們不能把握根本的道,執著於仁義,有時候仁義反而成了欺世盜名的工具,使人心變得更為虛偽巧詐,例如西漢末期的選才制度,原本出於善意想選拔孝廉,可是到了末流弊端叢生,舞弊營私,許多人為了謀求一官半職,刻意假仁假義,沽名釣譽,這種變質的仁義有任何存在的意義嗎?所以老子要絕仁棄義的目的,是希望能超越仁義,使人民真正回復到孝慈的實際境界,而棄絕的作用是為了保存生命的真實。如王邦雄說的:「凡此所謂絕棄聖智仁義,並不是本質的否定,而是作用的保存;不是否定道德踐履的價值,而是開拓道德的形上根源,來保住聖智仁義的可能。」

    接者討論老子關於禮的看法,第三十八章提到:「故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,夫禮著忠信之薄,而亂之首。」由於禮變得飾偽文虛,遠真離道,而忠信日以衰薄,詐偽禍亂日漸滋生,老子認為大丈夫立身處世應以忠信為主,而不重視禮節,以守道為務,而不任用智巧。由此可知,老子反對的,是失去道的禮樂,亦及外在化,形式化的禮樂制度,這種虛文形式最足以桎梏生命。仁義禮智是老子眼中的有執有為之物,仁義是內在的有執有為,禮智則更顯其生命執為的外在化,仔細體會老子思想,禮樂之所以被否定,實因其喪失道德的本體,像我們行善、幫助別人,如果失去了發自內心的善念,只是為了求得美名或在乎別人的想法,這種規範下的外在行為,徒具虛名罷了。老子擔心的正是這種情況,因此他提出的解決之道是:回歸於「道」,也就是使外在虛偽化的生命回歸到真實本質的自然狀態,「以道返禮」,不讓生命淪沒於外在的禮樂虛文,回返內在真實,並層層超轉。他也指出,聖人之「為」,亦是一種無執之為,故在「為」中成就了事物,但卻對事物一無所執,使一切表現都屬於淳樸生命的自然表現。則禮樂可表現於聖人的生活,這是老子對禮樂的另一種態度,這種態度是超越於禮,但不是反對於禮的態度,可見道與禮樂本質上並未相對,道的境界正是體現禮樂的最好方式。

 

2. 仁學與禮樂的關係

    仁與禮一直存在著奧妙的關係,如何找出這關係的聯結呢? 理論上,孔子訴諸大眾,孟子求助權威,道家求助於理性實際上,制禮的權力操持於專制帝王手中,帝王制禮的目的,為了增加百姓的服從性,以維持政權的穩定,但是這樣的禮,束縛人心之效用大,培養自主道德精神之效用小,令人嘆息的是, 變質的禮樂吞噬了仁的自主性及創造性就本質來說,禮有其存在價值和必要性,但必須尋找到禮的內在根據,就得從著手 仁賦予禮豐富的內涵, 仁如同種子般,落在心田,一旦求得與天地萬物同化共生,相互感應後,禮自然由根而發,茁壯成長顯現於外由此可知,人與禮有著非常密切的依存關係

 

3. 老子和儒家對於「仁」與「禮」的異同

    儒家和道家都談道德,不同的是,儒家所談的道德均由人道探討,以「仁義禮」界定其意涵,「仁」是儒家思想的中心,是修養的最高境界,如孔子、孟子講求的是「仁義」的實踐,荀子則是強調「隆禮」。但在老子的思想體系中,「仁」並未佔有重要的地位,其所談的道德,著重於天道這方面,依老子之見,天道為人道的基礎,故「道德」為「仁義禮」的根源,離道失德,喪失了根本的自然質樸後,生命才轉而強調「仁義禮」。

    對於仁與禮的態度,孔子和老子有另一個相同點,就是他們都體認到,不論是仁或禮,其內涵本質的重要性遠大於外在的形式。自禮壞樂崩之後,禮樂的制度、儀文失去親親、尊尊精神的支柱,成為精神已亡、形式猶存的空殼。莫怪乎孔老夫子曾嘆道:「禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?」老子也說:「是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。」關於這一點,他們的感嘆是相同,都反對徒具虛名的仁和禮。當儒家看到周文禮樂流於形式,所以有「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」的實質反省,孔子主張「克己復禮」,對於崩潰的禮,他試圖去恢復、重整,因為孔子心裡時常緬懷著西周禮樂封建制度和諧精神的時代;然而處於周禮變質、僵化的時代,老子認為重禮,是道德仁義每下愈況的表現,開始產生禍亂、戰爭的根源,他反對一切提倡仁義禮智治國修身的方式,認為將使社會更加把表面化、背離原始,所以他透過「道」的方式,希望返回自然和諧,走向歸復生命的「大道」與「玄德」,亦即復歸生命的淳樸狀態。

    儒與道面臨當時此一轉變的反應不盡相同,道家忘仁義、去禮樂、體大道,追求對禮樂傳統的心靈超脫;儒家則以承繼傳統自任,賦予禮樂新生命,以仁學概念擴充,開出充滿主體性的仁學傳統。關於仁和禮,儒家的闡釋較為豐富,發展出一套以人類精神自覺為基礎的「禮」的哲學,以仁才是禮樂的內在根據,仁成為禮樂的根本核心。

    但是有些儒家之徒傳承提倡禮樂之說,又往往繁複禮樂的形式,中無實誠,顯露生命的外在化與不踏實,於是越提倡禮樂,越發生以空泛行為規範人性的結果。老子提出了他自己不同的見解,認為人生之「德」來自於自然,又稱為「樸」,居仁由義就是從道德修起,亦即無執無為、依循本性,如果一味改變外在的表象,忽略了內心的「歸返於道」,再多的改變也是無補於事。

    面對虛文式的禮,孔子持著著重內心本質為主的禮論語中討論了孔子關於禮的態度,子曰:禮,與其奢也,寧儉 ; 喪,與其易也,寧戚。」孔子重視的是禮的本質而不是外在文彩而另一方面,孔子卻認為,禮是不可廢,個人修身處世,仍應以禮為依歸如泰伯篇云:恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。」孔子指出,日常生活的一切行為當以禮為規範,依循禮的準則,人生社會才會達到和諧的境界縱觀孔子老子這兩位中國歷史上有名的哲人,他們對於人世有著不同的懷抱,孔子以入世的角度,提倡仁義禮樂,企圖在明知不可為而為的時代,推行他的學說,為混亂變遷的春秋戰國,創造一點不同的生機老子則以出世的角度,悠遊徜徉的思想,衝破仁禮傳統,開啟了中國思想史上第一次峰迴路轉性的突破同樣地,他們兩個都憑藉著深厚的學養,投入於改變當時混沌不堪,禮崩樂壞的現象,試著找出最理想,最和適的完美藍圖縱使孔子的大同世界,老子的小國寡民從未實現,但文化史上因為有了他們廣博深淵的學說而更加燦爛

 

4. 老子仁禮思想對於後世的影響

身為道家開山祖師的老子,其仁義思想無疑對後世造成了相當大的影響傳統的中國學術文化,深受儒家文化薰陶,思想,觀念無一不是強調 行仁義 重禮樂。」 自漢武帝罷黜百家獨尊儒術 以來,儒家倡導仁義禮樂,這種概念便深植於日常生活之中,然而到了魏晉南北朝的時候,出現玄學,玄學正是受道家影響,尤以老子為最,竹林七賢是當時的代表,他們突破傳統的綱紀名教,不再侷限於世俗禮法,放乎心性,順應自然若說老子的理論曾有實行的話,大概就屬這個年代! 很多名士講究個性的解放,崇尚自然,在生活上往往放浪形骸,衝破社會禮法的規範但是這種行為,是否真的達到老子理想中的以道反禮? 這裡我們就不得而知了,因為道的體驗是個人精神的領悟,無法藉由有形之物表達,我們可以知道的是,魏晉時期名士們的作風,的的確確受了老子超越禮樂態度的影響,這種禮樂思索型態 可以稱之為:超禮歸道

 

. 結論

 

    老子強調無為,重視自然,第五十七章我無為而民自化可看出老子贊同讓人民順應本性的治國之道,反對禮法之加諸於民,老子否定人為,以為人的本然狀態完美無瑕,仁義禮智等道德名目反而是對人性的破壞但我不禁有個疑問,若是社會不存在一點點仁義規範,或是一絲絲的禮法教條,可供人民遵守的話,光憑著本性,人民真的就能回歸於道嗎? 因為老子言道,希望人由心知欲望的虛妄主體,歸返於道的純樸本性; 也希望人藉著無為無不為來展現道之周行但是人心總有不可去除之貪念欲望,有執有為的事太多,放得下的東西太少,在這種情況下,人們又如何歸復生命之德,生命之常? 關於這點,老子並未解釋清楚,後代注釋道德經的學者也無法將這抽象的思維具體化,可能的本身,正是如此奧妙難解,難以言喻,唯有體悟到宇宙萬物運行的道理和純樸的無執無為,才能領悟老子是如何將仁禮的本質建構在的基礎上

    老子為後世譜出一個超越仁禮的世界,他認為絕聖棄智」「絕人棄義才能帶領人民走向無羈絆的安樂大道,人如果能無為自然,跳脫出綱紀名教的禮法,自然能顯露出生命之真實意義然而在現代話背景下,如何使仁與禮保持一定的平衡,既使內在的本質散發,又給予外在的主體合乎情 近乎道的標準,老子的思想不啻給我們極大的空間,加以發揮創造,擴展了我們思考模式,不再侷限於傳統的仁禮

 

. 感想

 

    好高興啊! 終於完成了不可能的任務,這次的老子六千字報告,是我從小到大遇過規模最龐大的報告,不僅字數多,內容也深奧不易,寫起來更是艱困但是完成後的成就感自然是不可言喻,當看到印表機印出一張張的報告時,心裡的一塊大石頭終於落下了,這次的報告收穫真的很多,學會了如何寫一份正式的報告,學會了如何在茫茫書海裡尋覓適合的資料,學會了如何去蕪存菁整理出重點……

老子的思想,帶給我不少衝擊,以前習慣於儒家式的思考模式,因為從小都是接受儒學教育,這次透過這份報告,閱讀了不少關於老子的書,我的觀念也有不同於以往的新感受,感覺煥然一新期許自己將來不論遇到什麼事,都能從多方面的角度思考

 

. 參考書目

 

1 老子的智慧 林語堂著 德華出版社 民國七十年一月

 

2 智慧的老子 張起鈞著 東大圖書公司 民國七十八年八月

 

3 老莊思想粹講 陳知青著 頂淵文化事業有限公司 民國七十八年三月

 

4 老子研究 張起鈞著 中華叢書委員會

 

5 老子思想體系探索 魏元珪著 新文豐出版社 民國八十六年八月

 

6 老子對仁義禮智的態度 關國康著 鵝湖月刊第二四卷第三期總號第二七九

 

7 老子超禮歸道型的禮樂思索  李正治著

  鵝湖月刊第二二卷第六期總號第二五八